من يتأمّل فيما سلف ذكره من تعريف الطريقة، وما بيّنّاه في مبحث التصوف من أهميته ومفهومه ومعناه وحُكمه، يتجلّى له – بوضوح لا لبس فيه – أن الطريق إلى الله تعالى لا يستقيم دون سلوك منهج التصوف الصحيح، ولا يُتصوّر للعبد بلوغ الغاية من الخَلق دون اتباع الطريقة التي عرفناها بأنها: منهجٌ روحي، ومسلكٌ سلوكي، يقوم على العمل بمقتضى التصوف الصحيح، الذي هو مقام الإحسان، ويُراد به اكتساب الأخلاق الفاضلة، والتخلّص من الأخلاق الذميمة، والتقرّب إلى رضا الله عز وجل، وتسير هذه الطريقة على نهج إمامٍ عارفٍ مجتهد، وضع أصولها وأسّس قواعدها، مستمدًّا ذلك من الكتاب والسنة، ومن منهج العارفين من سلفه، عبر سندٍ صحيحٍ متصل إلى صاحب الشريعة، صلى الله عليه وآله وسلم.
وهذا المعنى – في جوهره – هو مراد الله عز وجل من خَلق الخلق، وغاية إرساله للرسل، وإنزاله للكتب، وتأسيسه للشرائع، وهو القائل في محكم تنزيله: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا﴾ ، فما من طريق إلى التزكية إلا وهو جزء من الطريقة، وما من سلوك يؤدي إلى رضا الله إلا وهو لبّ التصوف.
وقد تقدم معنا أن الطريقة تمثل مقام الإحسان، وهو ثالث مقامات الدين، كما في الحديث الشريف، الذي ختمه النبي صلى الله عليه وآله وسلم بقوله: «هَذَا جِبْرِيلُ أَتَاكُمْ يُعَلِّمُكُمْ أَمْرَ دِينِكُمْ»، فجعل الإسلام والإيمان والإحسان مراتب متكاملة لهذا الدين، لا يقوم بنيانه إلا بها جميعًا. وعليه، فإن سلوك الطريقة – بما تمثله من مقام الإحسان – واجبٌ على كل مسلم بحسب طاقته واستعداده، لأنه جزء لا يتجزأ من "أمر الدين، فالإسلام طاعة وعبادة، والإيمان نور وعقيدة، والإحسان مقام مراقبة ومشاهدة: «أَنْ تَعْبُدَ اللهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاكَ».
وقد سبق معنا قول الإمام الحافظ السيد محمد صديق الغماري رحمه الله تعالى عندما سُئل عن أول من أسس التصوف وهل هو بوحي سماوي؟ فأجاب: أما أول من أسس الطريقة فلتعلم أن الطريقة أسسها الوحي السماوي في جملة ما أسس من الدين المحمدي، إذ هي بلا شك مقام الإحسان الذي هو أحد أركان الدين الثلاثة التي جعلها النبي صلى الله عليه وآله وسلم بعد ما بينها واحداً واحداً دينا بقوله: ««هَذَا جِبْرِيلُ أَتَاكُمْ يُعَلِّمُكُمْ أَمْرَ دِينِكُمْ».
ثم يقول السيد محمد صديق الغماري: «فإنه كما في الحديث عبارة عن الأركان الثلاثة فمن أخل بهذا المقام (الإحسان) الذي هو الطريقة، فدينه ناقص بلا شك؛ لتركه ركناً من أركانه، فغاية ما تدعو إليه الطريقة وتشير إليه هو مقام الإحسان بعد تصحيح الإسلام والإيمان». وبذلك يتّضح أن علم الطريقة ليس علمًا ثانويًّا أو تطوعًا اختياريًا، بل هو لبّ الدين وروحه، وجوهر العبودية، إذ لا عبودية حقيقية إلا بصفاء القلب، وطهارة السر، وصدق المراقبة، وسلوك درب الإحسان.
ولو نظرنا في سِيَر السلف الصالح، من أئمة أهل البيت عليهم السلام، والصحابة رضوان الله عليهم، لوجدنا أنهم – وإن لم يتسمّوا باسم "الصوفية" أو "الطريقة" – قد جسّدوا معناها ومضمونها في أقوالهم وأفعالهم وسلوكهم، فقد كانوا يسلكون طريق الإسلام الكامل، الذي يجمع بين الشريعة والحقيقة، والعلم والعمل، والظاهر والباطن، وهو بعينه ما بيّناه سابقًا في تعريف التصوف والطريقة، فالمسمّيات قد تختلف، لكن المعنى واحد، والمنهج واحد، والسلوك واحد، إذ تدور جميعها حول تزكية النفس، وتطهير القلب، وتصفية الروح، وصدق التوجّه إلى الله تعالى، وحسن الإقبال عليه.
بل إنهم – رضوان الله عليهم – أنشأوا المدارس الروحية الأولى، التي كانت تُعنى بإصلاح القلوب وتصفية الباطن، وإحياء معاني الإحسان في العبوديةـ ثم تتابعت هذه المدارس في عهد التابعين، فكان فيهم منارات في التزكية، كالإمام علي زين العابدين، والحسن البصري، وسعيد بن جبير، وغيرهم من العارفين بالله
ثم سار على هذا النهج جيلٌ آخر من أهل الله، منهم: الفضيل بن عياض، وإبراهيم بن أدهم، ومعروف الكرخي، وسُري السقطي، والجنيد البغدادي، وغيرهم من أئمة السلوك والتصوف، الذين كانت لهم مكانة عظيمة في الأمة، إذ كانوا ملاذًا للناس، ومرجعًا للعلماء، في تربية القلوب وتطهير النفوس، بل في إصلاح الأمة بأسرها من داخلها، عبر البُعد الروحي الذي لا غنى عنه. ثم جاء من بعدهم أئمة الطرق الصوفية المشهورة، أمثال: الإمام عبد القادر الجيلاني، والإمام أحمد الرفاعي، وسواهم من أئمة التربية والسلوك.
وكان هؤلاء الأعلام مدارس قائمة بذاتها، ينشرون فيها الفقه والحديث والزهد والتصوف، ويجمعون بين العلم الرباني والعمل الإيماني، وكان لهم في الناس قبول ظاهر وأثرٌ باقٍ إلى اليوم. بل إن كبار الأئمة من أهل الحديث والفقه، كالإمام أحمد بن حنبل رضي الله عنه، كانوا يوصون بصحبة الصوفية، لما فيها من الخَير، وتهذيب النفس، وكمال الأدب مع الله. فقد ورد عنه أنه قال لابنه: يا بني، عليك بلزوم أهل التصوف، فإنهم زادوا علينا بكثرة العلم والمراقبة والخشية."
وذكر أبو سعيد بن الأعرابي: «أن أحمد بن حنبل كان يقول: معروف الكرخي من الأبدال، وهو مجاب الدعوة. وذكر فى مجلس أحمد معروف الكرخي، فقال بعض من حضره: هو قصير العلم، قال أحمد: أمسك، عافاك الله؛ وهل يراد من العلم: إلا ما وصل إليه معروف؟».
وهكذا يتبيّن – بما لا يدع مجالًا للشك – أن الطريقة الصوفية ليست أمرًا طارئًا ولا دخيلًا، بل هي امتداد حيٌّ وأصيلٌ لمنهج السلف الصالح، الذين جمعوا بين ظاهر الإسلام وباطنه، وعُنوا بتكميل الإنسان في ذاته وسلوكه، وفي قلبه وروحه، وهو الجانب الذي افتقرت إليه كثيرٌ من المناهج الفكرية النظرية التي اقتصرت على ظاهر الأحكام دون الدخول في عمق التهذيب والتزكية.
ومن خلال ما تقدّم من البحوث والتعريفات والأقوال المأثورة عن الأئمة والعلماء، يتجلّى مدى أهمية التصوف والطريقة في حياة المسلم، إذ لا سبيل إلى تزكية النفس، ولا إلى إصلاح القلب، ولا إلى ترقية الروح، إلا بسلوك هذا المنهج العظيم، الذي يربط العبد بربه على طريق العلم والعمل، المحبة والصدق، التوحيد والمراقبة.
ولا ينبغي أن يُحكم على هذا الطريق الجليل بما دخله من الدخيل، أو شابه من البدع والانحرافات، بل يُحكَم عليه من خلال أصله الصحيح، ومقاصده النقية، وأعلامه الربانيين، الذين بيّنوا المنهج، وأحكموا قواعده، وربّوا المريدين على بصيرة.
فمن أراد إصلاح قلبه، وتزكية نفسه، والتقرّب إلى مولاه، فلا غِنى له عن منهج السادة الصوفية، ولا عن سلوك طريقهم، بحالٍ من الأحوال، بل هو السبيل الوحيد – بعد حفظ حدود الشريعة – إلى تحقيق مقام الإحسان، والوصول إلى العبودية الخالصة، والمحبّة الصادقة، والمعرفة بالله عز وجل، وإن الواجب على كل مسلم صادق في طلب الله، أن يدرس هذا المنهج، ويُقبِل عليه بقلبٍ سليم، وعقلٍ منصف، وهمةٍ عالية، فإن الله لا يخذل من طلبه، ولا يردُّ من أقبل عليه بصدق: ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا﴾.
وعلى ما تقدّم من البيان والتفصيل، نقول وبالله التوفيق: إن علم التصوف بالمعنى الصحيح الذي شرحناه وبيّناه، هو فرضٌ على كل مسلم، لا بمعنى فرض الأعيان في أحكام الجوارح، بل من جهة الفرض القلبي والروحي الذي لا يُستغنى عنه في تحقيق العبودية لله تعالى، فكلُّ مسلمٍ يُريد الله، ويطلب القُرب منه، لا غنى له عن التصوف وطريقته، لأنه السبيل إلى: تصفية القلب من الكدورات، وتزكية النفس من الأهواء، وتربية الروح على المحبة والمراقبة، والوصول إلى الله تعالى بصدقٍ ويقين، وهذا الذي نؤكده هنا ليس قولًا إنشائيًا، بل معنى شرعي راسخ، يتجلّى لكل من تأمّل في مقام الإحسان كما بيّنه النبي صلى الله عليه وآله وسلم، وجعل تحقيقه جزءًا من أمر الدين، وسيتّضح لك هذا المعنى – أكثر فأكثر – عندما تطّلع على مقام صحبة المرشد الكامل، الذي يُدلك على الله، ويأخذ بيدك في الطريق، ويُرشدك إلى مواضع الخلل، وسبيل النجاة، فإن الطريق إلى الله لا يُسلك بلا دليل، ولا تُنال ثماره بمجرد المعرفة الذهنية، بل لابد من الصحبة، والمجاهدة، والتزكية، والسلوك على أيدي العارفين، المربّين، الربانيين.
وما أجمل قول الغزالي رحمه الله: «الدخول مع الصوفية فرض عين إذ لا يخلو أحد من عيب إلا الأنبياء عليهم الصلاة والسلام».
تنبيه مهم: هل يُشترط لزوم شيخ معين في سلوك الطريقة؟
قد يسأل سائل فيقول: هل يجب على من أراد سلوك الطريقة الصوفية أن يلتزم بمنهج شيخٍ معيَّن، ويأخذ البيعة على يده؟ أم أن الواجب عليه هو تطبيق منهج التصوف والطريقة كما بيّنها أهل الله من خلال الكتاب والسنة، دون تقيد بشيخٍ معيّن؟ وهل في ذلك كفاية؟
والجواب وبالله التوفيق والسداد: إن القول بأن سلوك الطريقة لا يصح إلا بالارتباط بشيخٍ معيّن بعينه، قولٌ غير صحيح، ولم يرد عن أحد من العلماء المحققين ولا من العارفين الصادقين مثل هذا الحصر أو الإلزام.
بل إن الواجب على المسلم هو أن يسلك طريق التصوف الصحيح والطريقة السنية، كما استنبطها أهل الله من القرآن الكريم، وسنة النبي الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم، بما فيها من تعاليم وآداب وأصول في تزكية النفس، وتصفية القلب، وتهذيب السلوك.
ويكفي في ذلك أن يكون السالك عارفًا بمقاصد هذا الطريق، بصيرًا بأحكامه، طالبًا للحق، سواء من خلال القراءة والدراسة والاطلاع، أو من خلال الصحبة والمجالسة والتلقي.لكن يُستحب ويُندَب له – بل هو من كمال الأدب وأسباب التوفيق – أن يصحب شيخًا عارفًا بالله، عاملاً بعلمه، خبيرًا بأمراض النفوس وطرق تزكيتها، بصيرًا بمزالق الطريق ومواطن الغفلة، لما في ذلك من خيرٍ عميم، ونفعٍ عظيم، فالصاحب الصالح يبصّرك بعيوب نفسك، ويأخذ بيدك إلى الله تعالى، ويقيك المهاوي التي قد يقع فيها السالك إذا سار وحده.
وقد قيل: إنما يأكل الذئب من الغنم القاصية، فالشيطان أقرب ما يكون إلى المنفرد عن الجماعة، والعاقل عن الشيخ، والنفس لا تفارق العبد في سيره، وهي مأوى الشهوة والهوى.
وقد جاءت النصوص والأخبار في بيان أهمية الصحبة الصالحة، يكفيك منها قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ﴾ . وقول النبي الكريم صلى الله عليه وآله وسلم: «الرَّجُلُ عَلَى دِينِ خَلِيلِهِ، فَلْيَنْظُرْ أَحَدُكُمْ مَنْ يُخَالِلُ» . فكم من سلوكٍ تغيّر، ونفسٍ زكيت، وقلبٍ أشرق، بمجرد صحبة الصالحين ومجالستهم، فإن التأثير الروحي والاقتداء العملي سُنّة إلهية لا تتخلف، فمن صاحب الصالحين، صار منهم، ومن صاحب الغافلين، غفل مثلهم، فالطريق متوازن: لا يُشترط شيخٌ بعينه، ولا يُغنى عن الصحبة تمامًا.
وسنُفرد في هذا الكتاب – بإذن الله – مبحثًا خاصًا لبيان مقام الشيخ المربي، وأثره في السلوك إلى الله تعالى، وشروطه، وآداب التعامل معه، ومزالق الغلو في شأنه، ليكون الأمر ميزانًا بين الإفراط والتفريط، والله الموفّق.
المصدر: كتاب الدرر الجلية
موقع الطريقة القادرية العلية 2025